《易》曰：“一阴一阳之谓道。”此“道”非常道，乃大道之“道”。为宇宙之本体，由一阴一阳合化而成。《尸子》曰：“上下四方曰宇，往古来今曰宙。”这“宇”是“寰宇”，指空间而言，属阳。“宙”即古今，指时间，属阴。“宇宙”即西方人所说的“时空”。《老子》对于“道”也有：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳”。“道”生“一”，是“无极”，生“太极”，太极含阴阳，演化而成“二”。“二”是“两仪”，“两仪”是天地，分阴阳。而“二”生“三”的“三”，是组成宇宙间的一切的“原子”。原子中也分阴阳，由“三”生化而成万物（万物都是由原子组成）。万物各有自己的阴阳。也组成了大自然的阴阳（负阴而抱阳）。于是阴阳合化，生生不息。即《老子》所说“道，万物之奥”。《易》和《老子》观点一致。总之，一切的一切皆是阴阳合化生发（运动）的结果。
    书艺也不例外，故称“书道”。其中的书道自书论至技法以及创作，无所不在。技法中的笔法——线条的变化，就是阴阳合化的具体表现。把线条的长短、粗细、方圆、曲直、转折、快慢、润燥、顺逆（曲线行笔中的顺时针，逆时针方向）……等的变化正是阴阳合化的结果。由线条变化而构成汉字形体。而形体更有：大小、方圆、疏密、收纵、向背、俯仰、揖让、虚实、盈亏、损益、奇正……等的变化。由汉字组成“行”及“章”，便有字距的疏密，行距的疏密、聚散等变化，而后成幅时钤章还有阴阳文的变化，所以整幅自始至终都贯串着阴阳的合化生发过程。当作品和观众见面时，新的阴阳合化运动又展开了，这时作品通过书法特有的语言向观众发出信息，传递情感属“阳”，观众接受信息转化成情感属“阴”。因此书法作品能影响观赏者的情绪，这便是感染力。
    书法作品的感染力发生于创作过程，发挥于欣赏中，完成了“流美”到“流情”（传情）的过程。当笔（阳）触纸（阴）的瞬间，创作过程中的阴阳合化就开始了。作者把生活中感觉到的较有意义的事物按其运动的节奏及性状（外表）浓缩提高整理成相对应的旋律，用书法语言表达出来，便是书法作品。欣赏作品的人又把作品的旋律重复上述的过程反演过来。这便是作品的传情（流情）的过程，从创作到欣赏都是阴阳的合化生发。
    因为书法有“流情”功能，所以，能不能流情，怎样流情，流什么情及流情的程度便成为创作的主要问题了。作品在“流美”（汉蔡邕有“流美”的说法）的基础上提高到“流情”的境界，是达到新的更高的水平。这样的作品，世称神品的有《兰亭序》和《祭侄文稿》。它们在流美的基础上分别传递了王羲之《兰亭序》和颜真卿《祭侄文稿》中的情绪，其感人之深，众所周知。当时的情景，激发了王羲之和颜真卿的创作意图，创作中因他们高超的书艺修养和技巧，故在流美的基础上不自觉地（自发地）流了情，艺术魅力产生了，神品出世了。后人的作品，美是流了，情却少了，也因此再没有《兰亭序》和《祭侄文稿》这样的神品。只流美而流不出情的作品能有多大魅力呢？流情的作品对人的情绪的影响既有如此的力量，作品要传递什么情便成为创作选夺的重要因素。因为节奏优美的旋律像音乐一样能振奋人心，使人产生喜怒哀乐、善恶美丑等人情及意识。杂乱的频率像噪声一样使人心情恶劣甚至能杀人。故在创作中选取什么频率（即什么对象），整理成什么旋律，便是作品的主题了。怎样整理则是作者的学养和技法。
    书法创作在流美的基础上向流情方面的发展是新的创作方向，是一种飞跃式的提高。右军与鲁公已跨出第一步，我们对准流情的目标并沿着他们的脚迹前进，一定能跨出第二步、第三步……
于是，要选取什么题材，就成为首先要考虑的问题。凡内容健康，情操高尚的古今诗词歌赋文，名言警句等皆可取用。因为这些内容都是经过文学家们提炼出来的，带有情景旋律，容易转化成书法语言。若书法家把书法语言提炼成要表达的各种旋律，这就是有意识的书法创作。这时形成的作品在美的基础上更能传递感情了。
    况且从理论上讲，一切艺术都有自己的语言，书法艺术也然。它们都通过各自的语言传递信息，表达一定的思想情感内容。书家认为书法作品只能表达模糊的情绪倾向，而无法表达作品的主题（流情的内容），这是因为书法语言太多太玄奥，我们还未能彻底解通，所以运用就更少了，故在书法作品中就无法较完美地表达出来。其实创作时，可以借助其他艺术，如音乐，它们可说是姐妹艺术，因为都是突出旋律的个性艺术。

原文刊载于2013年《广雅艺术》（夏之情）